一年一度的春节就要到了，各种媒体上谈论春节民俗的内容越来越多。但是，也有不少误读的成分，使读者对一些民俗产生了错误的认识，甚至会以讹传讹，一代代传下去。

　　传统年俗的部分仪式活动确实在淡出人们的生活，比如“二十三糖瓜粘，二十四扫房日，二十五推糜黍，二十六去吊肉，二十七宰只鸡，二十八把面发，二十九蒸馒首，三十晚上守一宿”等，再比如祭灶等祭拜习俗。传统的风俗不再坚守，而以现代科技所带来的方便快捷来代替，比如电话拜年，微信红包当压岁钱等。因此，不少人每到年关，都发出“年味越来越淡了”的感慨。

　　淡的不是“年味”，而是传统的春节民俗中包含的文化内涵被改变或抛弃了。比如压岁钱本来是为小孩保佑平安，呵护小孩的健康长寿，在古代都是特制的没有面值的铜板，如今却成了比厚的红包，甚至连见面都省了，直接用微信红包代替。再比如年夜饭，传统习俗是在家里吃，并且有祭祖等系列仪式，如今却竞相到饭店聚餐。

　　被人们改变或者抛弃了的传统习俗，使大家过节时缺少了传统文化内涵，仅仅成了亲朋好友聚一聚。本期的品读就选取压岁钱、年夜饭、头炷香等易被误读的春节民俗，来诠释其包含的文化内涵。

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　　“春节”被认可始于四九年

　　春节在中国已有数千年历史，但以前并不叫春节。农历新年在我国有多种称呼，如先秦时代称上日、改岁、献岁等，两汉时称岁旦、正旦、元日等，魏晋南北朝时又称元辰、元旦等等。过年的习俗也在慢慢形成，比如魏晋时形成除夕守岁的习俗。晋朝周处所著的《风土记》中记载：除夕之夜大家各相与赠送，称“馈岁”；长幼聚欢，祝颂完备，称“分岁”；终岁不眠，以待天明，称“守岁”。到了宋代，则形成了过年吃饺子的风俗。当时人们把饺子叫作“角子”，宋孟元老《东京梦华录》追忆北宋汴京的繁盛，其卷二曾提到市场上有“水晶角儿”、“煎角子”。到了明朝，已经有了大年初一包“钱饭”的习俗。据《酌中志》载，明代宫廷已是：“正月初一五更起……饮柏椒酒，吃水点心(即饺子)。或暗包银钱一二于内，得之者以卜一岁之吉，是日亦互相拜祝，名曰贺新年也。”

　　那么，“春节”一词从何而来呢？据说最早见于东汉文献，但春节这一称呼并没有用起来。况且那时的春节与元旦、新年不是一个概念。唐宋元明四朝称农历新年为元日，到了清代才称元旦。辛亥革命后本想改用公历纪元，并将元旦改称春节，最终因习惯使然而没有被民间接受。有趣的是，至今人们还是习惯称春节是过年，比如民谚中说“糖瓜祭灶，新年来到，姑娘要花，小子要炮……”和“小子小子你别馋，过了腊八就是年”。

　　“春节”和农历新年联系起来，有人说始于辛亥革命后的1912年。当时确有将农历元旦改为春节之议。时任民国政府内务部总长的朱启钤，向袁世凯呈上一份四时节假的报告称：“我国旧俗，每年四时令节，即应明文规定，拟请定阴历元旦为春节，端午为夏节，中秋为秋节，冬至为冬节，凡我国民都得休息，在公人员，亦准假一日。”但是，那时北京属北洋政府地盘，南方多为革命党掌控，倒袁派拒绝过这个“春节”，因此并未得到贯彻。按节令讲，农历元旦正是北京严冬季节，离春天尚远，故当时人们也不认可“春节”的叫法，仍称为“新年”。

　　到了1949年以后，“春节”一词真正被社会大众所接受。1949年12月23日，当时的政务院(今国务院)第十二次政务会议确定了农历新年为春节。在此之前的9月27日，全国政协第一次会议通过了使用公历纪元的决议，为了区分阳历和阴历两个“年”，又因一年二十四节气的“立春”恰在农历年的前后，故把阳历1月1日称为“元旦”，农历正月初一则称为“春节”。

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　　压岁钱不是红包

　　过年时，小孩子最高兴的事，不是什么“穿新衣，买花炮”，而是收到压岁钱。商家迎合人们的心理，也设计出各种“红包”。其实，压岁钱与“红包”不是一回事。

　　最早的压岁钱出现于汉代，当时叫厌胜钱，或叫大压胜钱。这种钱不是市面上流通的货币，是为了佩带玩赏而专铸成钱币形状的避邪品。这种钱币形式的佩带物品最早是在汉代出现的，有的正面铸有钱币上的文字和各种吉祥语，如“千秋万岁”、“天下太平”、“去殃除凶”等；背面铸有各种图案，如龙凤、龟蛇、双鱼、斗剑、星斗等。据《资治通鉴》称，压岁钱之说出自唐代，当时唐玄宗赐给杨贵妃刚生下来的儿子，与过年关系不大。而过年时送压岁钱的风俗源于宋代，《东京梦粱录》中有所记载。到了清代时方出现“儿童度岁，长者与以钱，贯用红绳置之卧所”。那时的压岁钱不是市面上流通的钱，而是特制的一种铜钱，上面不铸币值，以利于“压祟”，只有长命百岁、合家平安的吉祥字样，但外形与真的铜板无异。

　　压岁钱的本意是“压岁”，因为在古人心目中“岁”与“祟”相同，乃“鬼鬼祟祟”也。《燕京岁时记》云：“以彩绳穿钱，编作龙形，置于床脚，谓之‘压岁钱’，尊长之赐小儿者，亦谓之‘压岁钱’。”为了迎合这种习俗，清人《春明采风志》中云：“各钱铺年终特开红纸零票，以备此用也。”

　　从古人的记述中可以看出，真正的“压岁钱”喻义吉祥物，用来呵护小孩的健康长寿，而且面额极小，只有象征意义。因此，压岁钱在民俗文化中是寓意辟邪驱鬼，保佑平安。压岁钱最初的用意是镇恶驱邪。因为人们认为小孩容易受鬼祟的侵害，所以用压岁钱压祟驱邪，帮助小孩平安过年，祝愿小孩在新的一年健康吉利、平平安安。

　　随着时代的变化，压岁钱也有所变化，自清末开始，人们已经用真钱压岁了，不过都是些面值很小的铜板而已，即便是大户人家也不会拿出大锭的银子或银票“压岁”。此外，压岁钱讲究辈分人伦，是长者给年少者，同辈中不允许互赠压岁钱，这种规矩或习俗是千年、百年不变的。

　　现今有些家长把压岁钱当成了“红包”，只知“钱”，不知“压岁”的含义，从而导致青少年以钱多钱少为目的，相互攀比，丧失了应有的天真和以俭为荣的精神，使压岁钱失去了民俗意义。更有甚者，个别居心不良者还利用“压岁钱”形式做些行贿、收买、拍马、溜须勾当，让社会风气变坏，甚是可恶。

　　压岁钱风俗丰富多彩，含义深刻，如果将其寓意变味，失去本身含义，显然是对传统民俗的曲解，实不足取。

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　　年夜饭在家吃

　　除夕年夜饭到外面的餐厅饭馆里吃，在近几年成为时髦，商家也大肆炒作，但说这是“民俗”就不对了。除夕夜的聚餐被称为“年夜饭”，又称“辞岁饭”和“团圆饭”，是有讲究的，并非只是满足口腹之欲。

　　自晋朝以来，辞岁之风就很盛行，当夜骨肉团聚，儿孙绕膝，共话团圆，接着就是守岁。西晋周处的《风土志》说：“除夕夜，围炉而坐，达旦不寐，谓之守岁。”许多诗人都有吟咏守岁的诗句。孟浩然写道：“续明催画烛，守岁接长筵。”杜甫也曾有：“守岁阿戎家，椒盘以颂花。”的佳句，把守岁的乐趣写得活灵活现。

　　既要辞岁，又要守岁，自然有一套传统民俗，而不仅仅是吃年夜饭。在民俗中，“年夜饭”包括着我国传统文化，还有拜神、祭祖等内容。正如古人所云：“年终，家家必祭年神，俗谓之烧年纸，送神而后，合家团聚饮食，名曰散福。”古人很重视年夜饭，认为是人、鬼、神合一的交流，要求在除夕夜全家参加，因远行或在外的成员未能参加，家中人也要为之留个座位，摆副碗筷，以象征全家团圆。

　　祭祖仪式是中国孝文化的集中表现，在吃年夜饭前，许多家庭还要祭祖，只有祭祖后方可用饭。在老北京，年夜饭还有一道不能吃的，即是“年饭”。《北平风俗类征》载，年饭“用金银米置黑瓷盆中，上插松枝挂钱，下着年果、枣栗、龙眼、荔枝、柿饼之类，供于堂上，破五始撒”。真正能吃的菜肴则是丰盛无比，讲究的家庭要有四个凉菜八个热菜，象征“四平八稳”，有全家人平平安安、稳稳当当的寓意。十二道菜有凉有热、有荤有素，更有讲究，因为在中国文化中十二含生肖总数及全年12个月的含义。在老北京，富裕人家的年夜饭少不了鱼和鸡，因为鱼有“年年有余”的含意，鸡是“大吉大利”的意思。

　　餐厅和饭馆做的年夜饭菜，在色香味上可能比家中主妇做的好，但它缺少人文内容，尤其与中国的春节文化不沾边。时下许多民俗节日不为年轻人重视，也与过分商业化，只简化成吃一顿饭，而缺乏人文内容有关。

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　　古人不烧头炷香

　　春节期间，大年初一去寺庙里烧香祭拜，这几年很是热闹。尤其在大年初一去庙里烧“头炷香”成了热闹话题。于是，每年正月初一那天，寺庙周围人山人海水泄不通。

　　烧“头炷香”之说，在宗教界里是找不到答案的。烧“头炷香”只是个别人认为的习俗，而且是近十几年才形成的，这种说法认为新年的第一炉香功德最大，可以得到最佳的保佑和祝福。但是，所谓的“头炷香”其实与宗教仪轨、仪式无关。宗教界人士认为，只要心诚向善，无论白天黑夜，什么时候烧香都可以，不会有“头炷”、“二炷”之别的。不少人健康长寿、富贵荣华和发财致富了，原因很多，但就是与烧“头炷香”无关。宗教信仰是讲心性、讲觉悟、讲虔诚，不能讲功利，不能向被崇拜的神佛讨价还价、讨取保佑。以为烧“头炷香”可换来大富大贵，显然是上了杜撰的“民俗”的当。

　　每逢春节，大年初一去雍和宫抢烧“头炷香”成为不少市民的心愿。但雍和宫住持就曾说，头炷香对个人而论，你初二烧也是一年的头炷香，若你虔诚敬佛，心香依然。

　　雍和宫是藏传佛教寺院，里面的喇嘛被称为黄衣僧，他们与汉传佛教的和尚是有区别的。他们有自己的宗教仪轨和拜佛仪式，以年前喝腊八粥为例，汉传佛教寺院和平民百姓喝的腊八粥都是素的，而雍和宫当年的腊八粥还有荤的，称为羊肉腊八粥。因此，他们对正月初一烧头炷香一事并不理会，自然也不提倡了。汉族的正月初一与藏历正月初一不在一天。雍和宫的喇嘛如以藏历为据，正月初一去烧头炷香的人就是弄错了日子，记错了时辰。

　　宗教信仰是严肃的事，因此人们对不明白的事不要盲目轻信，不可像起哄追星一样去炒作烧“头炷香”，视为时髦。因此，“烧头炷香”既是对宗教的无知，也是对春节习俗的误读。

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　　庙会要有“庙”

　　春节的风俗被误解的很多，如节日中的庙会也是一例。传统的庙会包括宗教祭祀、商业贸易和文娱表演(花会表演)三大要素，缺一不可。庙会的关键词是“庙”，没有庙就不能称庙会。

　　上海辞书出版社1980年版《辞海》这样解释：“庙会亦称‘庙市’，中国的市集形式之一，唐代已经存在，在寺庙节日或规定日期举行，一般设在寺庙内或其附近，故称‘庙会’。”而《北京风俗类征·市肆》引《妙香室丛话》：“京师隆福寺，每月九日，百货云集，谓之庙会。” 由此可见，庙会起源于寺庙周围，所以叫“庙”；又由于小商小贩们看到烧香拜佛者多，在庙外摆起各式小摊赚钱，渐渐地成为定期活动，所以叫“会”。久而久之，“庙会”演变成了如今人们节日期间，特别是春节期间的娱乐活动。

　　老北京的庙会都办在寺庙及其周边，比如白云观庙会、东岳庙庙会、隆福寺庙会等，都是在庙里及其周边办，连著名的厂甸庙会也是以东琉璃厂的火神庙及吕祖阁为中心。如果没有庙，厂甸只是个大集市而已，成不了庙会。人们当年逛庙会，也是打着“上庙进香”的幌子去的，至于各种花会表现，不是简单的自娱自乐，它的初衷也是敬神拜佛。如果没有庙，它们的表演只是文艺演出。

　　现今的一些庙会主办者，以“要想把钱赚，就把庙会办”为理念，认为“文化搭台，经济唱戏”是天经地义，并不在乎庙会三大要素，使庙会失去了文化味，只剩下卖东西了，将年年的“庙会”办成了大集或农贸市场。因收取摊位费、管理费，卖货者只能加价出售，而逛庙会者还要买门票，使庙会的文化形态变成了纯粹的商业活动。尤其是还有什么“宠物庙会”、“皇家庙会”、“洋庙会”等与传统庙会无关的“庙会”，混淆了视听，对传统民俗有极大的伤害。庙会如果与寺庙脱离了干系，不是什么破除封建迷信，而是名不正言不顺，不如直接叫“年货大棚”或“春节商品交易会”，这样可以使我国民族独一存在的庙会文化不受影响。

　　地坛是皇家祭地的场所，在明清两代从来没有办庙会的任何记载，北京历史上的庙会也不会在皇家的“九坛八庙”去办。今天的“古为今用”应该向人们讲清楚，万万不可让大家以为地坛办庙会是历史遗存。此外，有些庙会有游客付费打钟的娱乐活动，这也不是什么民俗，寺庙打钟不仅是报时辰，还有特殊的宗教意义，十分严肃，况且“当一天和尚撞一天钟”是古之传统，真正的寺庙是不允许随便去撞钟、打钟消遣取乐的。

　　春节是我国最大最重要的传统节日，千百年来脉脉相传，维系着民族的历史和文化。曲解、误读春节民俗，都是不利于中华文化的传承的。

　　补白

　　春节一些民俗的由来

　　据《山海经》载称：唐太宗李世民生病时，梦里常听到鬼哭神嚎之声，以致夜不成眠。这时，大将秦叔宝、尉迟恭二人自告奋勇，全身披挂地站立宫门两侧，结果宫中果然平安无事，李世民认为两位大将太辛苦了，心中过意不去，遂命画工将他俩人的威武形象绘之在宫门上，称为“门神”。东汉蔡邕《独断》记载，汉代民间已有门上贴“神荼”、“郁垒”神像，到宋代演变为木板年画。后来，民间争相仿效，几经演变，形成了自己的独特风格，便是现在的年画了。中国现存最早的年画是宋版《隋朝窈窕呈倾国之芳容图》。

　　春联是从两千多年前战国时期的“桃梗”演变而来的。《淮南子》上说，桃符(即桃梗)是桃木刻成的。上面刻着灭降福的咒语，一年一换。五代后蜀皇帝孟昶在过春节时心血来潮，令人将桃树削片，他提笔在上面题写了联句：“新年纳余庆，佳节号长春”。这就是中国最早的春联了。至于春联这一名称的正式诞生，则在明朝。明朝开国皇帝朱元璋建都金陵后，曾在除夕时下旨：“公卿士庶之家，须写春联一副，以缀新年。”以后，春联得以推广，沿袭至今过年时，各家各户都要贴春联。