当前，我国社会兴起了传统文化热，由此也引发如何正确对待传统文化的问题。我个人认为，目前总体上对于传统文化的认识和态度是比较好的，但也存在一些值得注意的问题和倾向。

　　倾向之一：过分抬高“新儒学”的地位

　　社会上和学界有一种倾向，排斥和反对马克思主义，将“新儒学”抬到至高无上地位。这是有悖我们党对待传统文化的态度和政策的。

　　无论是传统儒学还是“新儒学”，都有其用以为改革开放和社会主义现代化建设服务的积极作用，我们应当充分发挥其正能量的积极作用，但并非其所有学说、观点和理论都是正确的，更不能作为兴国、强国的指导思想。这是两个问题，不能混淆。

　　我们党重视传统文化和提倡弘扬优秀传统文化，但并不是要以传统文化来替代马克思主义作为党的指导思想。那种鼓吹党的指导思想的多元化的论调，是错误的、有害的。

　　倾向之二：泛用一些似是而非的说法和称谓

　　对传统文化的宣传要科学、精准，不应泛用一些似是而非的说法和称谓。比如什么叫“国学”？不少地方和高校都成立有“国学院”，但为什么将传统文化称为“国学”，却没有科学的论证和说明。

　　现在一般是将“国学”与传统的以儒学经典为主导的诸子百家文化划等号的，或者说是将“国学”作为传统文化的统称或简称的。这样做是否合适或科学呢？我以为，这是值得商榷的。所谓“国学”应当指在一个国家中具有统治地位或主导作用的理论学说，简言之，即作为国家的指导思想理论才能享有“国学”的称谓。根据中华人民共和国宪法，我们国家实际上是以马克思列宁主义、毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系为指导思想的。因此，要讲“国学”，这个具有指导思想地位的理论才是当代中国的真正“国学”。从这个意义上说，传统文化不宜称为“国学”。如果将历史上溯两千年，从西汉董仲舒始“独尊儒学”，自那以后大概可以说，历代封建统治者都是以“儒学”作为“国学”的。因此，它的创始人孔夫子被称为“至圣先师”。

　　近代以来，国家的社会政治制度变了。当代中国是实行的马克思、恩格斯创立的科学社会主义理论指导下的社会主义制度，若仍然将以“儒学”为主导的传统文化称为“国学”，似很难解释得通。如果不是在具有指导思想地位意义上将传统文化称为“国学”，那又是在什么意义上讲的呢？是否因为它是在中国大地上土生土长的理论学说，因而可以称为“国学”呢？如果以“土生土长”来立论，也有一些问题需要解释清楚，如中医算不算国学，九章算术、齐民要术是不是国学；再如我们是一个多民族的国家，即使在过去历史上，除汉族以外，其他少数民族并不都将“儒学”尊奉为“国学”，何况现在呢？因此，我以为，将以“儒学”为主导的传统文化简单地称为“国学”应当有令人信服的科学说明才行。

　　倾向之三：以弘扬传统文化的名义兜售传统文化中的“糟粕”

　　对传统文化一定要坚持“取其精华，去其糟粕”原则，不能认为凡是传统文化都是好的、优秀的。毛泽东说得非常清楚：中国几千年的文化主要是封建文化，对封建文化一定要作具体分析：一是封建时代产生的文化，既有封建主义的东西，也有人民的东西、反封建的东西，要把封建主义的东西和非封建主义的东西区别开来；二是即使是封建主义的东西也不全是坏的，在封建主义发生和向上发展的时期，它的很多东西还是不错的；三是反封建主义的文化固然比封建主义的好，但也不是全部可以不加区别地加以利用，那时流传在民间的作品多少带有封建统治阶级的影响。因此，他很强调对历史文化既要充分利用，又要取批判态度。

　　反观现在的一些影视剧，在弘扬传统文化的大旗下，一个时期内后宫戏充斥荧屏，尔虞我诈，勾心斗角，很吸引观众眼球。这传播的究竟是正能量还是负能量，值得研究。在1980年代以后“厚黑学”之类的糟粕，不是以传统文化的名义在图书市场很受欢迎吗？一些官员变成贪腐分子，不少人就是受了其影响而堕落的。当然，坚持“取其精华，去其糟粕”原则，也不是要从一个极端走到另一个极端，而是要求坚持对待传统文化的科学态度。（作者：石仲泉 中央党史研究室原副主任）