保护与传承并重 活化与发展并举

——对京津冀非物质文化遗产保护传承与活化发展的思考研究

党的十九大报告指出，“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。”报告中5次提到“中华优秀传统文化”。在京津冀协同发展的国家战略下，京津冀三地非遗文化的交流合作也日益加深，打造出一批具有京津冀区域特色的非遗文化品牌。

深入了解京津冀非遗特点， 认清非遗发展现状

京津冀地缘相接、人缘相亲，地域一体、文化一脉，是我国传统文化资源丰富、底蕴深厚的重要地区之一。京津冀非遗项目多、类别广，既相互交融，又有各自的特点。随着经济社会日新月异的发展，城市化进程的日益加快，信息技术飞速发展，非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明逐渐削弱，年轻人进城务工使得非遗传承后继乏人。同时，非遗项目被随意滥用过度开发、非遗的研究人员断层等问题随之出现。

强化政府职能， 加强非遗传承保护

面对非遗文化传承的严峻现状，如何保护非物质文化遗产，继承和弘扬优秀传统文化，已成为摆在各级政府部门面前的一个重要议题。

将非遗保护纳入法律轨道。《中华人民共和国非物质文化遗产法》已于2011年6月1日起实施。但实施细则尚未出台，非遗保护的知识产权建设进展缓慢。2017年1月25日，中办国办联合下发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》。意见中明确指出，“实施非物质文化遗产传承发展工程，进一步完善非物质文化遗产保护制度。实施传统工艺振兴计划。”只有建立起合理有效的保护扶持政策体系以及长效保护与扶持机制,才能确保非遗保护措施落实到位,确保非遗传承得以实现。

建立系统全面科学有效的保护方式。要切实做好非物质文化遗产的普查工作，通过非遗普查，全面科学地了解和掌握区域内非遗资源的种类、数量、分布情况、生产环境、保护现状及存在问题，建立起科学合理的非遗保护名录体系。廊坊教师王晟十年间踏遍乡野，保存了10余篇民俗文化调研报告、500多分钟北方祭祀音乐收录、600多分钟劳动号子和民歌的录音录像……

加强非遗传承队伍的建设培育。要积极改进和完善传承人申报及评审制度制定，采取多种有效措施吸引年轻人加入到非遗传承保护中来。要加强对非遗传承人的教育培训，鼓励传承人不忘初心、坚守父辈传统、学习精湛技艺。要积极探索非遗传承人高校研修培养计划,努力实现传统师父带徒、家族传承与现代职业化教育相结合,解决非遗技艺人才匮乏等问题。如廊坊职业技术学院开设民族传统技艺（风筝方向）专业，为非遗传承队伍的建设培育开辟了新路。

提高全民非遗的保护意识。要通过强化新闻舆论宣传，广泛普及非遗传承保护的重要性，在全社会形成保护非遗的浓厚氛围。要甄选艺术性与观赏性俱佳的非遗项目，以传统手工艺品展示、图片展、曲艺演出等形式走进校园，让更多的学生零距离了解欣赏非遗项目。多年前，北京和天津就已在小学每周设立手工课，聘请非遗传承人教授学生面塑、秸秆扎刻、风筝制作等传统手工艺。

实施分类扶持， 推进非遗活化发展

要在保持其真实性、整体性和传承性的基础上，依据不同的类别，借助艺术创作、文体活动、生产销售、产业开发等手段，将其转化为文艺精品、文艺活动或创意产品，找到与现代生活的契合点，增强其生存能力和发展活力。

注重利用非遗资源开展文艺精品创作。非物质文化遗产包含着大量的口述史、民间传说、史诗故事等，都可以作为文学艺术创作的原型和素材，通过影视剧和舞台剧等艺术形式进行二次创作，能深入挖掘其深厚的历史文化内涵。如北京阳明文化传媒正与八卦阵的发源地廊坊联合摄制电影《董海川之一身正气》，将有利于非遗知识的宣传推广和非遗文化的传播交流。

广泛开展非遗展演展览展示活动。对于传统音乐曲艺、传统舞蹈、传统美术、传统体育类游艺杂技等非遗项目，通过举办文艺演出、博览会、体育赛事、全民健身活动等形式，宣传展示了非遗文化，让广大群众走近非遗，提高非遗传承保护的意识，增加非遗的受众群体，有利于非遗市场的开拓。

积极促进手工技艺类非遗的转型升级。在保留原有工艺的基础上，针对特定的需求群体，加大新产品的研发力度，由过去的注重实用性转为注重艺术性和观赏性。如廊坊大厂的花丝镶嵌传承人马福良创造性地把蒙藏工艺与卡克图工艺融入了传统的花丝镶嵌中，作品更加新颖、别具一格，受到外国友人的赞赏。

大力加快非遗的产业化进程。在保留非遗文化内涵的基础上进行适度的产业开发，利用非遗产业聚集区，建立非遗文化产业园或特色非遗小镇，将文化、旅游、非遗、休闲等功能融于一体。廊坊的风筝小镇已连续举办了三届风筝节，被授予河北省首批特色小镇、中国风筝小镇等荣誉称号。（丁青 刘春雨）