弘扬中华文化 坚定文化自信

——“首都当代中国马克思主义论坛·2017”发言摘登

 

近日，以“弘扬中华文化 坚定文化自信”为主题的2017年首都当代中国马克思主义论坛在京举行。论坛由市委宣传部、市中国特色社会主义理论体系研究中心、市社科联、北京日报社、北大、清华、人大、北师大等单位共同举办。与会者围绕党的十八大以来习近平总书记关于坚定文化自信、传承发展中华优秀传统文化的一系列重要论述进行了研究阐释，对推动中华文化传承发展、创造中华文化新辉煌进行了展望。

 

当代中国共产党人的鲜明文化观

杜飞进

党的十八大以来，习近平总书记立足坚持和发展中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的战略全局，对传承发展中华优秀传统文化、坚定文化自信作出一系列重要论述，集中体现了当代中国共产党人的鲜明文化观，是党中央治国理政新理念新思想新战略的重要组成部分。

坚定文化自信，不断丰富发展当代中国马克思主义。习近平总书记系列重要讲话和治国理政新理念新思想新战略，是马克思主义与当代中国实际相结合的产物，既贯穿着马克思主义的立场、观点、方法，又植根中华文化的深厚土壤，让马克思主义放射出更加灿烂的真理光芒，本身就充分体现了坚定的文化自信。系列重要讲话着眼历史与现实，既关注中华文化对中华民族绵延发展的有力支撑，又强调文化自信对当代中国不断创造美好未来的强烈关照；着眼传统与现代，既强调不能割裂历史、抛弃传统，又关注传统文化中的思想理念对于解决“现代性”难题、走中国特色现代化道路的有益启示；着眼自主性与包容性，既强调珍惜和维护本国本民族思想文化，又倡导通过文明交流互鉴取长补短、兼收并蓄，精心描绘了世界文明和而不同、多样发展的美丽图景。当前，我们坚定文化自信，最根本的就是要不断巩固马克思主义的指导地位，始终以习近平总书记系列重要讲话精神为根本遵循，不断深化对系列重要讲话的学习、宣传、研究、阐释，以讲话精神武装全党、教育人民。

坚定文化自信，努力凝聚中华民族伟大复兴的精神动力。文化自信是中国精神的文化源泉，是中华民族生生不息的动力之源，贯穿中华民族寻梦、追梦、圆梦的历史进程。面向文明交流交融的当今世界，中华文化以独特的东方经验和东方智慧，为21世纪人类发展的共同困境与难题提供了重要启示和解决路径，立体而系统地呈现出有别于西方传统模式的思维和理念，彰显出中华文化在构建人类命运共同体中的重要意义，为我们屹立于世界民族之林提供了万众一心的精神纽带和自强不息的坚定信念。要通过深入的研究和系统的阐释，不断深化干部群众对我国独特的文化传统、独特的历史命运、独特的基本国情的认识，充分发挥中华文化的“精神家园”和“黏合剂”功能，使之成为实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的强大力量。

坚定文化自信，彰显中国共产党执政兴国的精神底气。中国共产党执政兴国取得的巨大成功，是中国特色社会主义道路伟大实践给出的生动答案，也是支撑文化自信的铁的证据。文化的先进、国家的强大、人民的力量，就是我们文化自信的水之源、木之本。对于中国共产党人来说，坚定文化自信，首要的就是要坚定马克思主义信仰，坚定共产主义理想信念，确立思想理论的“定盘星”，坚定理想信念的“主心骨”，铸就“四个自信”的“压舱石”，确保党始终成为中国特色社会主义事业的坚强领导核心。要吸收中华优秀传统文化中的思想精华和道德精髓，弘扬革命文化和社会主义先进文化的核心精神，立足中国特色社会主义的伟大实践，生动鲜活地讲好中国故事，讲好中国共产党故事，引导广大干部群众不断坚定对以习近平同志为核心的党中央的信心和信任，对共产党执政兴国的信心和信任，继续写好中国特色社会主义这篇大文章。

坚定文化自信，自觉肩负弘扬中华文化的历史责任。我们应自觉担负起弘扬中华文化的历史责任，始终从中华民族最深沉、最深厚精神追求的深度看待优秀传统文化、从国家战略资源的高度继承优秀传统文化、从推动中华民族现代化进程的角度创新发展优秀传统文化，坚持以马克思主义为指导，坚持创造性转化、创新性发展，把握好“马”和“儒”的关系，把握好“守”和“变”的关系，把握好“中”和“外”的关系，不忘本来、吸收外来、面向未来，用中华优秀传统文化的精华滋养当代中国人的精神世界，用中华优秀传统文化的丰富智慧提振当代中国人的精神力量。中华民族素有文化自信的气度，传承发展中华优秀传统文化，是历史和时代赋予我们的光荣使命。

（作者为中共北京市委常委、宣传部部长）

 

中华文化优质基因必将赢得更多认同

韩庆祥

坚定文化自信，是在我国发展起来了、但还不是很发达这一特定历史阶段提出的一个重大命题。没有文化复兴，就不可能真正实现民族复兴。所以，我们要坚定文化自信。

解开对中华文化的种种疑惑和迷误，这是坚定文化自信在认识上需要首先澄清的一个问题。过去，我们一些人对中华文化缺乏自信，认为中华文化是糟粕和包袱，有三个原因：其一，西方对我国的文化殖民或文化攻心。西方国家认为，它们已经站在世界文明的制高点上了，整个世界应以西方为中心，应崇拜西方标准，进而用西方标准来裁判世界包括裁判中国，认为“西方的月亮比中国圆”，由此就出现了“抹黑中国、唱红西方”的现象。其二，有一种不正确的学习观。自从我国开启改革开放和现代化建设步伐以后，我们开始向西方学习。在学习过程中，某些人把自己也变成“西方人”了，即被“西化”了，“洋教条”了，出现了“香蕉人”现象。其三，由于缺乏对当代中国发展的现实逻辑与中国问题的全面深入的研究，致使一些人没有建构起自己的新概念新范畴新理论，没有构建起“理论中的中国”，一些人往往用西方的理论剪裁中国，所以出现了“耕了西方地、荒了中国田”的现象。

中华文化具有自己的优质基因，正是这种优质基因促进了当代中国走向成功，也有助于我们实现中华民族伟大复兴的中国梦，这是我们坚定文化自信的根本原因。归纳起来，中华文化具有五大优质基因：在人和自然的关系上，它强调“天人合一”、“和谐共生”；在人和社会的关系上，它强调“服从集体”和“与时俱进”；在人和人的关系上，它强调“和而不同”和“多样统一”；在人的身和心的关系上，它强调“修身养心（性）”、“身心和谐”；在中国与世界的关系上，它强调“包容互鉴”、“世界大同”（协和万邦）。1978年以来，当代中国各项建设之所以取得惊人奇迹，原因很多，其中一个深层原因，就是得益于中华优秀文化的滋养。这种优质的文化基因提升了中国在当今世界的影响力和话语权，在未来也必将赢得世界更多国家的认同。

我们之所以从中华文化中寻求治国理政思想资源的滋养，就是因为中华文化具有有助于中国走向成功的优质基因，需要传承和弘扬，需要实行创造性转化和创新性发展。

（作者为中央党校副教育长、一级教授） 

 

最重要的是对中国当代文化的自信

孙熙国

一谈文化自信，一些学者往往首先想到的是中国优秀传统文化的自信。如果把文化自信仅仅归结为传统文化的自信，那就相当于只是和人家说“我祖上也曾阔过”，问题是“祖上阔”并不代表今天“自己阔”。我们讲文化自信，毫无疑问包括中国优秀传统文化的自信，但最重要的还是对中国当代文化的自信。

不同的时代有不同的文化，不同时代的文化积淀着不同时代的精神追求，体现着中华民族在不同时代的独特精神标识。因此，我们讲文化自信不是中华民族在某一阶段所创造的优秀文化的自信，而是中华民族在不同的历史时期所创造的所有优秀文化的自信。

中国优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，是国家和民族传承和发展的根本。但是，传统文化是产生于中国传统社会的文化，它不是现代文化，不是我们今天直接拿过来就能够运用的文化。“古之道”不能驾驭“今之有”，“洋之道”不能解决“中之有”。把传统文化直接搬到今天来显然不能解决今天的问题，也无法完成我们这个时代的任务和使命。中国传统文化，即便是优秀传统文化，在今天要想发挥作用，也必须按照当今时代的特点和要求，对其中有借鉴意义的内涵和陈旧的表达形式予以改造，转化为符合时代特点和要求的新内涵和新的呈现形式，使之与当代文化相适应、与现代社会相协调，实现其创造性转化；必须对中国优秀传统文化的内容进行补充、拓展和完善，有损有益，使之成为适合时代实践和社会发展要求的新文化，实现其创新性发展。因此，中国共产党既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。

（作者为北京大学马克思主义学院执行院长、教授）

 

守正出新，宣传好当代中国马克思主义

赵靖云

习近平总书记说：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。”作为首都党报，北京日报坚定“四个自信”，坚持以内容建设为中心，扎实推进媒体融合，充分发挥传统主流媒体的政治优势、内容优势、权威性公信力优势和新媒体的传播优势，利用《理论周刊》《七日谈》《纪事》等名牌版面栏目，在弘扬优秀传统文化、坚定文化自信、传播当代中国马克思主义方面积极探索，守正出新，取得了一定成绩。

不“左”不右，谨守中道。宣传贯彻好当代中国的马克思主义——习近平总书记系列重要讲话精神和党中央治国理政新理念新思想新战略，致力于“两个巩固”，是党报的首要政治任务。我们为《理论周刊》确立的办刊原则之一，叫“不‘左’不右，谨守中道”。这个“中道”，就是中国特色社会主义。中道是正道，要以中国特色社会主义为根本，来解说阐释中国的改革发展实践，用胜于雄辩的事实和事实所印证的科学理论，来讲清马克思主义与中华文化、中国实践的内在契合性，深入探究中国特色社会主义的根源，破解马克思主义中国化的文化基因，不断夯实文化自信的学理基础，凝聚文化自信的思想共识。

守正出新，形神兼美。理论的生命力在于创新。讲好中国故事，坚定“四个自信”，同样需要不断创新。北京日报理论宣传的另一原则叫“守正出新，形神兼美”。“守正”才能心中有谱、脚底有根，“出新”才能春风化雨、润物无声。从一般读者阅读体验的角度看，理论常偏于抽象艰涩，把坚硬的理论内核用易读好看的文史内容包裹起来，就更容易入口和消化。北京日报《理论周刊》的文史版、读书版，《深读周刊》的纪事版，都是通过讲文史、讲党史来讲今天，讲“自信从哪里来”，讲“不忘初心、继续前进”的心路历程与历史逻辑。

善于引导，敢于亮剑。马克思主义作为一种科学理论，本身就是在与其它理论、其它主义、其它学说的竞争中脱颖而出，显示出它的真理性的。今天，对于担负着宣传当代马克思主义重大责任的主流媒体来说，面对一切模糊认识善于引导，面对一切错误主张敢于亮剑，自然也是应有的担当和作为。善引导、敢亮剑，本身也是基于对科学理论、正确道路、灿烂文化的自信。近年来，北京日报重新审视了新传播时代自己作为一份党报的核心竞争力，提出了“三个强化”的办报方针，即强化党报功能特色，强化舆论引导和理论阐释，强化深度深读内容。有所主张要循循善诱，有所反对要直接表明，这是我们的态度。

两翼齐飞，融而为一。新媒体大行其道的当下，一个毋庸讳言的现实是传统媒体的受众在减少，份额在缩小。对于传统媒体来说，这不是内容的失败，而是渠道的挫折。由于技术的突飞猛进，受众选择了另外的载体，这并不意味着他们不再需要内容。人群在哪里聚集，新闻宣传、理论宣传、意识形态、舆论引导的工作就要做到哪里，这才是媒体融合的要义。

（作者为北京日报社总编辑） 

文化自信中的政治性和学术性

陈先达

文化自信是当代中国最重要的政治性问题，因为文化自信是当代中国道路选择、制度建构和理论创新的文化支撑，是中华民族伟大复兴的精神支柱，脱离了中国的历史和文化，难以说清中国道路选择的历史必然性和必要性，难以说清制度构建的优越性和合理性，也难以说清中国特色社会主义理论的中国风格、中国话语和中国气派。如果我们脱离了当代中国的政治现实，把文化自信变成一个与中国的道路选择毫无关系的纯学术问题，变成一个任何时候都可以重新研究的纯粹的文化问题，这叫做没有问题意识。

文化在一般情况下不存在自信与不自信的问题。任何民族对自己的文化都有着某种热爱，一旦文化自信成为问题提出来的时候，走向肯定是一个具有全国性的政治问题。文化自信的对立面是什么，是文化不自信，是文化自卑。这和中国长期经历的半殖民地半封建社会相联系，因为那个时候，文化是极度自卑的，中国制度不如人、技术不如人，最后是文化不如人，极度文化自卑。这种文化自卑随着中国人民的胜利已经改变了，但在有些人心中文化自卑的情结仍然没有消失，他总认为中国的道路、中国的制度、中国的理论不如西方。这是延续一百年以后，半殖民地半封建文化自卑情结的当代表现，这种表现在某些人身上十分明显。

但是，文化自信问题不仅具有政治性，而且包含文化理论，因为在现实生活中，任何一个政治性问题同时必然出现一个重大的理论问题，因此当代中国文化自信也是一个内涵极其丰富的、哲理性深邃的学术性问题，既是学问又有政治，既是政治又有学问。不懂文化的本质和功能，不懂文化在人类社会中的地位，尤其是不懂中国传统文化和当代中国文化的内涵，就难以理解为什么提出“文化自信”。文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，这说明文化和政治、经济相比还有它特殊的社会功能，有特殊的作用，这个问题需要研究，这是重大的理论问题。

文化自信问题有些人不以为然，是因为他没有从学术上、理论上真正弄懂这个问题。

那么，该怎么建立文化自信呢？必须在中国传统文化的基础之上发展当代科学，包括自然科学和哲学社会科学。我们不仅需要有精通传统文化的学者，还要有著名的当代中国的经济学家、著名的当代中国的哲学家、著名的当代中国的社会学家，总而言之，要有适应中国当代现实的各方面的专家。中国当代文化问题只能靠当代人解决，中国传统文化为我们提供了智慧而不提供解决现实问题的方案，这是可以从中国历史中总结出来的经验。

（作者为中国人民大学一级教授） 

 

文化自信是核心价值观的重要支撑

戴木才

我国是世界上文明发达最早的国家之一，具有悠久的历史和灿烂的文化。在五千多年的文明发展进程中，逐渐形成了以“仁义礼智信”为主要内容的传统核心价值观，对于确定我国传统文化的发展路向，锤炼民族性格，培育民族精神，促进几千年传统社会的绵延发展，起到了重要作用。核心价值观是文化的灵魂，同时又以文化繁荣为支撑。

我国传统核心价值观的形成、发展和传播，鲜明地体现了文化自信是核心价值观的重要支撑这一重要规律。比如，汉、唐、元、明、清，分别留下了汉赋、唐诗、元曲和明清小说，文化自信都占有一席之地。

博大精深的传统文化，是承载和传播我国传统核心价值观的强大支撑，既教育强化，又潜移默化，就像空气一样无处不在。如我国古代采用“经史子集”的方法对图书进行分类，在一定意义上，“经史子集”就是我国传统文化的一个缩影。从“经史子集”的内容到形式，我们可以看到传统文化对承载和传播传统核心价值观的强大支撑作用。

“经”主要指我国古代社会中的政教、纲常伦理、道德规范，主要是儒家典籍。这些经典所讲的，事实上都是我国传统核心价值观和道德建设的思想、理论和道理，也就是讲理论、讲道理，注重从理论上讲明白。“史”主要指我国古代各种体裁的历史著作，分为正史、编年、纪事本末、别史杂史、诏令奏议、传记、载记、时令、地理、职官、政书、目录、史评等类，这事实上讲的都是我国传统核心价值观的历史故事和历史叙说，也就是讲故事、讲叙述，注重用故事吸引人、感染人、打动人。“子”，是指诸子百家、三教九流及佛教宗教等著作，这事实上讲的是对我国传统核心价值观和道德思想的不同观点、各种讨论，甚至争论，也就是注重深入讨论、不同学说的见解、不同学派的理解等，注重在讨论甚至争论争鸣中深化和传播传统核心价值观和道德思想。“集”是指收录历代作家一人或多人的散文、骈文、诗、词、散曲等的集子和文学评论、戏曲等著作，我国古代讲究“文以载道”，这事实上讲的是对传统核心价值观和道德的情感和心得，也就是讲情感，注重用情感打动人。从“经史子集”可以看到传统文化作为我国传统核心价值观的重要支撑作用，它体现了传统文化承载和传播核心价值观的一套完整理论和方法，体现了内容和形式的有机统一，体现了知、情、意、传的有机统一。

（作者为清华大学马克思主义学院教授）

 

消除传统文化传承创新的误区

于丹

中国传统文化历史悠久，博大精深，在当代价值的建立过程中，面临创造性转化和创新性发展的新使命，同时在传承发展中也显露出一些误区。

第一，“优秀传统文化”的筛选不是文化构成的物理切割，而是基因提炼，应给予当代中国人从何处来向何处去的观念依据。

中国传统文化是在历史时空中不断融合完成的一体多元体系。儒家注重伦理秩序，以自律修德为人的社会化起点；道家注重自然规律，以天人合一、阴阳转化为生命平衡原则；佛教传入中国后发展出本土特质明显的禅宗，强调明心见性的觉悟唤醒。三家哲学各有侧重，立足当代的传承不应该过多强调观念对抗，而应该看到融会贯通的化合效果。

第二，当下对传统文化过多强调知识考察，忽略了价值观念的化育，特别忽略了家庭生活中价值默契的底线和少儿习惯的养成。

“观乎天文，以察时变，关乎人文，以化成天下”，文化的意义在于以文“化”人，而不是把典籍中的词句搬到考卷上就算普及了国学。当前许多小学低年级的孩子都会流利背诵“三字经”“弟子规”，但在家里照样做不到“出必告，反必面”这些小事。仁爱他人、将心比心这样的道理到了独生子女与人相处时并不容易做到，修己孝亲、力行家务这样的理念付诸行动时也许被爷爷奶奶心疼地拦住。区别于西方的城邦社会，中国传统是家国同构的家邦社会，伦理价值默契是在家里养成的，未必只是为了知识性的考试。家庭是普及常识、孕育习惯的地方，如果传统文化只作为“知识”，那么“文而不化”就会成为大问题。

第三，目前依然存在“中国传统文化”与“西方现代文化”简单对立的思维方式，不利于中国文化的国际化融合。

中国文化素来强调“和而不同”，历史上每一次文化大融合都成为中国文化成长进步的内生动力。在四大未断裂的文明圈中，只有中国文明以伦理信仰替代宗教信仰，成为价值核心。这固然与其他文明的源起、结构有重大差别，但也恰恰是中国文化之于人类文明的重大意义。在差异中完成比较，构筑有效融合的人类文明新生态，正是中国“一带一路”公共文化产品释放出的态度。中国文化心平气和的自我审视是完成融合的前提，中国传统文化与世界现代文明化合反应式的融合才是真正的文化自信与文化自觉。

（作者为北京师范大学文化创新与传播研究院院长、教授）