11月30日，新华社播发习近平总书记2005年6月21日在《光明日报》发表的《弘扬“红船精神” 走在时代前列》通稿。这篇文章首次提出并阐述了“红船精神”。文章指出：“‘红船精神’昭示我们，党和人民的关系就好比舟和水的关系，‘水可载舟，亦可覆舟’。革命战争年代，正是在‘红船精神’引领下，我们党从民族大义和人民群众的根本利益出发，充分发动并紧紧依靠人民群众夺取了政权，从此成为在全国掌握政权并长期执政的执政党。”

“水可载舟，亦可覆舟”，是最简单明了的生活现象，中国先哲则从中悟出了深刻的哲理。《荀子·哀公》记孔子与鲁哀公的对话，孔子说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟，君以此思危，则危将焉而不至？”哀公说自己“生于深宫之中，长于妇人之手”，因此不知道什么是“危”，于是孔子说了这些话。孔子比喻，君上就是船，百姓就是水，水既能使船安稳地航行，也能使船倾覆淹没。作为各级统治者、执政者，如果这样想，则时时刻刻都会有危机感，如此则真的遇到了危险也能平安度过，也不会造成严重后果。

孔子的这些话也见于《孔子家语·五仪解》，这里的记载文字略有出入，只有最后一句有微小差别，作“君以此思危，则危可知矣”，意思是用“水所以载舟，亦所以覆舟”的道理去思考，就是真的“思危”，就真的懂得了关于“危”的道理了。

战国时期有一位思想家尸佼，他的著作《尸子》卷下记载了孔子问弟子子夏“君之为君”的问题，意思是：作为执政者应该怎么做才是正确为政方式呢？子夏说：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”对于子夏的回答，孔子非常满意，孔子感叹地说“汝知之矣”，称赞子夏了解执政的本质是什么了。在孔子、子夏看来，百姓就如同水，执政者就如同鱼，鱼离开水不行，而水没有鱼也依然是水。孔子办私学，培养学生成为君子，成为社会的管理者，子夏对从政问题的深刻认识，让孔子感到欣慰。这里的“鱼水之喻”与“舟水之喻”道理一致，也是说民心对于统治者的极端重要性，从而劝说为政者“善修国政”。

在中国历史上，有许多宝贵的治国经验可资借鉴。例如唐太宗君臣从隋朝覆亡的历史中汲取教训，深刻认识到君民关系的本质，透彻理解“载舟覆舟”的辩证思想，从而成就了著名的“贞观之治”，也为唐朝的强盛奠定了基础。唐朝初期，宰相魏征屡次谏言，他就明确说：“古语云‘君，舟也；人，水也。水能载舟，亦能覆舟’。陛下以为可畏，诚如圣旨”“怨不在大，可畏惟人，载舟覆舟，所宜深慎”。唐初君臣经历了隋末农民战争的洗礼，深深了解人民力量的伟大，理解人心向背的重要性，因此在谈到国家的治理问题时，对于“载舟覆舟”多次引用发挥，对自己进行诫勉。

既然人民就像水一样，无论鱼儿还是舟船，都不可离开了水。《尸子》说“天子忘民则灭，诸侯忘民则亡”，强调了民心对于治国理政的极端重要性。在这方面，中国历代的论述十分丰富，例如《尚书》中记夏朝初年的大禹说“民惟邦本，本固邦宁”；《春秋谷梁传》说“民者，君之本也”；《孟子》则尖锐地指出：“民为贵，社稷次之，君为轻。”《史记》则说“王者以民人为天”，“得民心者得天下，失民心者失天下”。民心和顺，民情感奋，舟船就能扬帆远航；民心不振，民怨沸腾，再大的船也可能倾覆在汹涌的浪涛之中。从这个意义上来说，孔子以“载舟覆舟”为喻，说“君以此思危，则危可知”，可谓明确生动，用心良苦，发人深省。

如何避免倾覆的危险，《荀子》中给出了明确答案。在引用“水则载舟，水则覆舟”后，接着谆谆开导说：“君人者，欲安，则莫若平政爱民矣；欲荣，则莫若隆礼敬士矣；欲立功名，则莫若尚贤使能矣。是君人者之大节也。”统治者要安荣显名，使得水能平稳载舟，就应该平政爱民，隆礼敬士，尚贤使能。荀子认为，这些对统治者来说，都是关系到生死存亡的大事，也是长治久安之策。

仁政爱民是儒家的政治主张，施行仁政就要“为政以德”。孔子说“政者，正也”，为政者修养自身，才能以自身的“正”引领天下的“正”，才能“居其所而众星拱之”。孟子认为“民事不可缓也”，所以他提倡重民本，施仁政，“行仁政而王，莫之能御也”，仁者无敌，所以要“亲亲而仁民，仁民而爱物”“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧；乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”。与百姓同呼吸、共命运，想百姓所想，急百姓所急，解百姓所难，则“民归之，由水之就下，沛然谁能御之”！

习近平总书记所总结的“红船精神”与古人所强调的仁政爱民思想正相契合。他强调“水可载舟，亦可覆舟”，鞭策共产党人牢记立党为公、执政为民的本质要求和全心全意为人民服务的根本宗旨。他希望中国共产党载着红船的意愿，以立党为公、忠诚为民的奉献精神，努力维护好、实现好、发展好最广大人民的根本利益。继承中华民族优秀传统文化中的民本主义思想精髓，始终保持党同人民群众的血肉联系，这也是马克思主义政党与生俱来的政治品质和最高从政道德，是衡量党的先进性的根本标尺。

（作者：刘淑强，系曲阜师范大学研究员）